• 3 месяца, 2 недели назад

    Июнь, 2018 г.
    Мы говорили о том, как гуна невежества не позволяет нам быть внимательными в процессе воспевания Святого Имени. Святое Имя всемилостиво, и приводит к высочайшему уровню совершенства, но если со мной этого еще не произошло, нужно проанализировать состояние моего сознания. Какие у меня анартхи? Что у меня в уме? Что на меня влияет?
    В своей книге «Чистое служение Святому Имени» Яшодадулал пр. пишет, что у нас в уме есть страхи, тревоги, разные виды подавленности. Например, страх быть отвергнутой, непонятой, разоблаченной; страх, вызванный изменившейся ситуацией. Подавленность, вызванная несбывшимися или разрушенными планами, безнадежностью или плохими отношениями с преданными. Таким образом, на нас действует гуна невежества и отвлекает нас от внимательного повторения Святого Имени. Это приводит к взаимодействию с материальной формой Святого Имени, в результате чего происходит оскорбление Святого Имени и мы получаем страдания. «Святое Имя – источник высшего блаженства для дживы. Оскорбления Святого Имени приводят к отчаянию и многочисленным страданиям» (Према-виварта).
    Если не поддаваться воздействию страхов, принимая с благодарностью и радостью ситуацию, в которой мы находимся, произойдет успокоение ума и усиление вкуса к воспеванию Святого Имени.
    Понимая, из-за чего мы не можем повторять Святое Имя внимательно, мы должны сознательно прикладывать усилия.
    В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) описывается, как Святое Имя уничтожает страхи:
    «О царь, постоянное повторение Святого Имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого – и того, у кого нет материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансценденстным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».
    Этот стих объясняет, что Святое Имя нужно повторять регулярно, а также следовать за кем-то, видя пример возвышенного вайшнава. Что для нас является примером? Вкус, внимательность, решимость, которая проявляется в том, чтобы повторять, когда сложно, прикладывать усилие. Решимость нам нужна для того, чтобы принять милость Господа. Милость есть всегда, но мы не в состоянии ее увидеть и принять. Нужно приходить в общество преданных и стремиться повторять вместе со старшими преданными, с нашими гуру.
    К невнимательности во время воспевания приводит:
    1) слушание настроения своего сознания;
    2) слушание своих мыслей, порожденных анартхами или благими качествами;
    3) слушание мыслей и настроений других людей, которые мы почерпнули в общении.
    Настроение сознания – это наш мотив, который становиться фоном во время воспевания. Например, я хочу чего-то достичь, тогда происходит подмена духовного мотива материальным. И наше воспевание окрашивается настроением корысти, зависти, лицемерия и т.д.
    Также мы слушаем свои мысли, порожденные влиянием разных гун: страх, неудовлетворенность, подавленность вызваны гуной невежества. Гнев, раздражение, боль – гуной страсти. Под влиянием гуны благости мы размышляем о хороших качествах, своих или чужих. Эти мысли во время воспевания формируют настроение ума и создают оскорбления, впоследствии приводящие к страданиям.
    Воспоминания прошлых событий, которые присутствуют в подсознании в форме васан, также являются проблемой, которая приводит к оскорбительному воспеванию. Нечистое воспевание активизирует эти васаны, и материальные привязанности и желания возрастают. Возникает сильное вожделение, жадность, гнев и т.д.
    Если мы впадаем в отчаянное и безнадежное состояние в процессе воспевания, мы не получаем благословения Святого Имени, и это может ослабить нашу веру. А Господь Чайтанья говорил, что прогресс в духовной жизни – это развитие веры. Вера должна быть настолько сильная, чтобы мы реализовали, что Святое Имя – это Сам Кришна.
    Невнимательное воспевание приводит к иллюзии, которая заключается в желании материальных вещей: богатства, наслаждения чувств, желание выделиться и т.д. Затем появляется безобидное отношение к какому-то наслаждению чувств (например, поела не прасад, пообщалась с кем-то наедине и т.д.). Потом появляются заблуждения:
    1) Относительно своего положения – ощущение самодостаточности (мне не нужны старшие, гуру).
    2) Относительно Святого Имени и Его роли в моей жизни. Теряется вера в Его могущество и благотворное влияние.
    3) Относительно того, как надо служить Святому Имени.
    Тогда вместо духовной формы Святого Имени, мы взаимодействуем с материальной. Вместо того чтобы искать вкус в Святом Имени, мы ищем вкус в материальных вещах и наслаждаемся, забывая о служении Кришне. Все это приводит к оскорблению, и впоследствии, к страданиям.
    В результате общения мы можем начать отражать мысли и настроения других людей.
    В «Према-виварте» описывается воздействие асат-санги на воспевание: «Из-за тесного общения с материалистами джива попадает в ловушку ложных телесных представлений. Это приводит к «вьявахите» во время повторения (т.е. к общению с внешней материальной формой Святого Имени)».
    Поэтому большое значение имеет правильно организованное общение с преданными. Общественные отношения – природа души. Они не должны быть искусственными, корыстными или напряженными. Для начинающего преданного садху-санга важнее, чем харинама, потому что непонимание, отчужденность и неудовлетворенность в общении приводят к апатии в харинаме. Вначале особенно важно иметь хорошие отношения со старшими.
    Личностные отношения, забота, доверие и дух служения в обществе преданных помогают нам проявлять те же чувства в общении со Шри Намой.
    Бхактивинода Тхакур говорит, что общение есть бхакти-мула – коренная причина развития преданности. В результате сосредоточенного воспевания, преданный получает такие результаты:
    1) уходят материальные привязанности;
    2) появляется дух бескорыстного служения;
    3) возникает спонтанная духовная привязанность.
    Правильно организованная садху-санга дает толчок к внимательному воспеванию Святого Имени.
    Понимание и различение – начало нашего внимательного и сосредоточенного воспевания. Это применение разума. Беспокойство о том, как правильно воспевать – вовлечение эмоционального аспекта ума. Мы прилагаем усилия к устранению оскорбительных факторов в процессе воспевания, используя для этого разум, ум и чувства. Разум мы просветляем знанием. Мы должны много читать, слушать о славе Святого Имени, повторять шлоки и т.д. Знание о нама-таттве просветляет разум и дает решимость действовать. Разум, просветленный знанием и получивший решимость, дает волю уму принять законы духовного мира. А ум дает чувствам подчиниться душе. И тогда мы будем слушать Святое Имя внимательно.
    Если мы открываем свое сердце и направляем разум, ум и чувства к Кришне, мы получаем милость Шри Намы Прабху.
    «Харе Кришна – величайшая песнь освобождения. Она дает все совершенства и приводит к высочайшему уровню совершенства. Воспевание Святого Имени укрощает шесть врагов вместе с ненасытными чувствами, давая возможность приступить к совершенному преданному служению» (Сканда-Пурана).

Забыли Пароль?

Регистрация