Статьи

Приводят ли отношения с преданными к отношениям с Кришной?

Как описано в 4 Песне Бхагаватам, Дакша на жертвоприношении оскорбил Шиву. Супруга Шивы, Сати, не желая поддерживать родственную связь со своим отцом, Дакшей, оставила тело, и Дакша за это поплатился головой. Огненный демон Вирабхадра, созданный Шивой, убил Дакшу. При этом Господь Шива, будучи атмарамойдхирой, остался полностью самоудовлетворенным. И действительно, Дакша был наказан по заслугам, справедливость восторжествовала.

Позднее Дакша был возвращен к жизни Господом Шивой, продолжил проведение ягьи. Когда на ягье появился Верховный Господь Нараяна, то все полубоги, включая Дакшу, вознесли Ему молитвы. 

Дакша сказал: “Ты — единственный Верховный Господь, и всегда пребываешь в своей сварупе, хотя, принимая роль человека, кажешься оскверненным материальными привязаностями.” 

Эти утверждения нуждаются в объяснении и понимании контекста, в котором они произнесены.

Дакша подразумевает, что лишь Господь, действуя среди людей как человек, играет роль совершенного человека, вступая во взаимоотношения в соответствии с ожиданиями и чувствами окружающих, тогда как другие, играя роль человека, не знают как действовать правильно. Дакша намекает на то, что Шива по отношению к нему, своему тестю, проявил себя как самоудовлетворенный и безразличный.

Шива действительно находился на духовном уровне и был безупречен. Поэтому он воспринимал все происходящее, даже смерть и оживление Дакши, в соответствии с утверждением Бхагавад-гиты: “Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.”  Это действительно справедливо в соответствии с брахма-гьяной, знанием о духовной природе живого существа. Душа никогда не возникает, не исчезает, и не может быть уничтожена в результате смерти грубого физического тела.

Вместе с этим, в Гите Верховный Господь, после утверждения Своего равного отношения ко всем в шлоке на ме двешйо сти на прийах, “Я ни к кому не испытываю враждебности, и ни к кому не благоволю”, говорит далее в том же стихе, что по отношению к Своим преданным Он испытывает особое расположение и привязанность: йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапи ахам.

Это милостивое, особое любовное расположение Господа к преданным Дакша и имеет в виду. Когда Верховный Господь Кришна услышал о смерти Сатраджита, своего тестя, то вместе с Баларамой Он пришел к Своей супруге Сатьябхаме, дочери Сатраджита, и Они с Баларамой начали сокрушаться и плакать: ““О, ужасная трагедия!” Так, внешне проявляя чувства, принятые в обществе людей и естественные для обычных людей, Они скорбели с глазами, полными слез.”   (Бхагаватам 17.57.10)

Дакша утверждает, что Верховный Господь Шри Кришна не теряет Своего естественного положения и качеств атмарамы, но одновременно проявляет много чувств и привязанность в отношениях с преданными. Так Господь проявляет Себя в Своем самом изначальном облике, как источник всех различных отношений: расо вай сах, расам хи евайам лабдхвананди бхавати, — когда человек понимает Абсолютную Истину как источник всех рас, то становится трансцендентно блаженным. (Тайттирия Упанишад 2.7.1)

В свете этой истории развитие отношений с преданными приобретает особое звучание. Преданные — это тадийа, атрибуты, части, окружение, слуги Кришны, поэтому развивать отношения с ними на основе служения им — очень сокровенный процесс, ведущий к пониманию Кришны, источника всех рас

Естественно напрашивается следующий вопрос: если отношения с преданными Кришны приводят к развитию отношений с Кришной, то почему иногда отношения с ними столь болезненны? Ответ прост. Когда мы развиваем отношения с преданными на основе служения им, чисто, не ожидая ничего взамен (ахайтуки апратихата), с пониманием того, что они слуги Кришны, и я служу им, потому что это мое изначальное положение, то такие отношения приводят к развитию сознания Кришны и к Кришне. Если мои отношения с преданными это что-то другое, то неудивительно, что такие отношения меня разочаровывают.

Фото: Николай Куцый

Источник

Напишите свой ответ

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Изменить пароль