Кто позаботится о преданном в старости?

Шрила Прабхупада много говорил о том, что сознание Кришны должно изменить жизнь человека, совершить трансформацию сердца, а не оставаться книжным знанием. В Бхагавад-гите он пишет в комментариях что мало осознавать себя душой, необходимо действовать как душа. В этом контексте мы и будем обсуждать как необходимо применять сознание Кришны, как оно должно отражаться в материальной реальности на разных стадиях жизни преданного. Это подразумевает приведение в соответствие с бхакти всех сфер своей материальной жизни.

Речь о том, какие тенденции мы хотим развивать в обществе ИСККОН. Всегда будут какие-то исключения из правил, но для нас важно на что мы нацелены, какое видение мы несем преданным как администраторы и проповедники, на что мы их ориентируем.

Четкое видение ванапрастха ашрама необходимо потому что в прошлом у нас были откровенные ошибки, и мы должны признать их, сделать выводы и поправить свой курс проповеди.

Принципиально важно чтобы наше видение соответствовало видению Шрилы Прабхпады, так как это единственно возможный вариант сохранения ИСККОН для будущих поколений. В мире существует много идей и мнений, опирающихся на одни и те же шастры, и часто эти мнения противоречат одно другому и исключают одно другое. Это касается и вопросов социального устройства, и повторения Святого Имени, и даже самбандха-гьяны. Но Шрила Прабхупада говорил: “Главное — чтобы вы ничего не меняли.”

Когда дети выросли и более не нуждаются в родителях в вопросах материального поддержания, когда возраст уже за 50, жизнь прожита, амбиции удовлетворены, чувства не столь активны, потребности (надеемся) невелики, есть где жить, возможно вы обеспечили себе минимально необходимый пассивный доход, тогда… муж и жена могут стать ванапрастхами.
Конечно, желательно начать думать о своем полном предании Господу намного ранее, чем придет такой возраст. Необходимо планировать свою жизнь.

Принятие ванапрастхи зависит в основном от глубины веры и желания полностью предаться Кришне уже в этой жизни. Это — путь практичного сосредоточения на цели жизни.

Ванапрастха важна, в отсутствии ашрама ванапрастхи человеку остается либо продолжать до глубокой старости жить семейной жизнью в семейных материальных хлопотах, рискуя не достичь цели жизни, либо честолюбиво стремиться стать санньяси, что ныне непросто, да и требует большого отречения.

Мы попытаемся рассмотреть стадию жизни ванапрастхи во всей ее совокупности как социального явления, в связи и во взаимодействии с другими сферами общественной жизни, с которыми ванапрастха пересекается и на которые оказывает сильное влияние. Мы не можем проповедовать какие-то идеи фанатично, не принимая во внимание все тонко взаимосвязанные социальные механизмы.
Вот первый из них:

ЗАБОТА О ЖЕНЩИНАХ

Шастра говорит о незащищенных категориях существ, которым должна быть оказана помощь и покровительство:

• Брахманы,
• Женщины,
• Престарелые,
• Дети,
• Коровы.

Ванапрастха ашрам позволяет сохранить для активной жизни половину человечества, муж и жена могут посвятить себя служению вдвоем, в противоположность недозрелому формальному отречению, которое часто имеет место ныне. К сожалению в наше время ванапрастха часто — это не ванапрастха, но имитация санньясы, потому что внешне не отличается от санньясы. Это человек, бросивший жену ради собственного т.н. спокойствия. Это приводит к тому, что окружающие начинают ненавидеть такого рода ванапрастху, жена-преданная остается в депрессии, ее духовная жизнь нарушается. Да и сам так называемый ванапрастха, принявший формальное отречение не осознанно, не на уровне знания, не ради проповеди, а из желания избавится от обременительной ответственности и боли несложившихся отношений в семье, остается несчастным и неактивным.

Мы прикладываем огромные усилия для того, чтобы утвердить грихастха ашрам. Вместе с этим, правильное следование грихастха-дхарме предполагает развитие естественного знания и отречения, стадию ванапрастхи. Наша история содержит некоторые печальные страницы, когда люди слишком формально понимали отречение, обрывали социальные связи и бросали свое окружение, семьи. Это происходило по инициативе и мужчин, и женщин. В результате наше общество получало т.н. отреченных, которые не смогли утвердиться в таком отречении, и время это доказало. Речь идет об отрезке времени длиной больше 40 лет, это то, что я сам наблюдаю. Ниже приведены результаты статистических исследований этой категории одиноких матаджи-преданных, лишившихся заботы.

Из оставленных в результате развода или других причин одиноких матаджи пенсионного возраста, 36% имеют серьезные психологические и психиатрические растройства, вплоть до психиатрической больницы; 44% ушли из ИСККОН или не следуют процессу духовной жизни, либо существенно понизили уровень практики и следования принципам, неактивны. Столько же, 44% — продолжают духовную практику. Многие переживают очень серьезные расстройства физического здоровья из-за одиночества и своей нереализованной природы. Все это — инициированные преданные, иногда получившие вторую инициацию. Некоторые из них развелись еще до принятия сознания Кришны, другие — уже ставши преданными. Хочется отметить, что в любом случае, по крайней мере в нашей стране, в силу влияния нашей традиции, уровень разводов среди преданных во много раз ниже, чем в окружающем мире.

Шрила Прабхупада много, много раз говорит в комментариях о том, что женщина нуждается в защите и помощи на всех этапах своей жизни. Вначале отца, затем мужа, и, в случае отсутствия мужа, — сына. Пренебрежение этим правилом как раз и создает приведенные выше ситуации. Защита женщин предполагает помощь им на эмоциональном уровне, обычно мужчина более стабилен эмоционально, и он способен позаботится о женщине в этом смысле. Если женщина остается эмоционально незащищенной (что уж говорить о физической незащищенности, это также, само собой разумеется, необходимо), то это неизбежно отражается на ее ментальном и физическом здоровье.

Те, у кого здоровье более-менее в порядке, чаще всего все равно возвращаются к старому и находят себе нового партнера. Их бывшие мужья обычно также находили себе новую жену либо опустились до уровня незаконного секса. Это были инициированные преданные, часто брахманы.

САННЬЯСА

Что касается официально принявших санньясу в ИСККОН, то более 40% санньяси к сожалению упали либо имели серьезные трудности в санньяса-ашраме. Но даже одно падение санньяси — это большое негативное событие, ломающее веру людей вокруг, потому что уровень доверия к санньяси очень высок, и социальный этикет, оказание всяческого почтения к санньяси неизбежно возводит его на определенный достойный пъедестал.
Понятно, что одиноких мужчин в очень зрелом возрасте в любом случае никто не собирается настойчиво побуждать жениться. Дай Бог им оставаться ванапрастхами и сохранять целибат.

Исходя из приведенной выше статистики, понятно, что санньяса, внешне полное отречение, редко возможно, и если возможно, то только для проповеди. Поэтому предпочтительно чтобы люди оставались связанными внешне, но практиковали отречение внутренне, тьягу вместо санньясы, что Шри Кришна поощряет в Бхагавад-гите: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах (Бг.6.1), и что соответствует наставлениям Господа Чайтаньи Рагхунатхе Дасу Госвами: “Не теряй разум, постепенно ты сможешь преодолеть океан материального существования. Не становись псевдоотреченным и не будь преданным напоказ… в сердце сохраняй твердую веру, но внешне веди себя как обычный человек.”(Ч.ч.2.237-239)

Шрила Прабхупада разъясняет свою позицию в лекции по Бхагавад-гите (Бомбей, 29 марта 1971 года):
“Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Ашоттара Шата Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа Прабхупада [речь идет о духовном учителе Шрилы Прабхупады, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати] создавал больше брахмачари и санньяси для проповеди, но я создаю больше грихастх [аплодисменты], потому что в Европе и Америке парни и девушки общаются слишком тесно, поэтому очень трудно оставаться брахмачари. Нет необходимости в искусственных брахмачари… Семейная жизнь называется грихастха-ашрама. Это так же хорошо как и санньяса-ашрама. Ашрама означает что есть бхагавад-бхаджана. Не имеет значения, является ли человек санньяси, грихастхой или брахмачари. Главный принцип — это бхагавад-бхаджана. Однако с точки зрения практичности, могу сказать что эти семейные пары мне очень сильно помогают… Например, один из моих духовных братьев, санньяси был послан [в 1930-х] в Лондон чтобы открыть храм, но, несмотря на то, что он пытался это сделать на протяжении трех или четырех лет, тем не менее не смог исполнить волю [своего духовного учителя], и поэтому его отозвали назад.
Но я послал туда три супружеские пары, все они присутствуют здесь, и они трудились так замечательно, что за один год мы открыли храм в Лондоне, и он действует. [Апплодисменты]
Итак, это не вопрос, будь человек брахмачари, санньяси или грихастха… Тот, кто знает науку о Кришне и проповедует по всему миру, является гуру, духовным учителем. Не играет роли… Поэтому в Европе и Америке я в особенности создаю больше грихастх, семей, чтобы они приняли это Движение очень серьезно и проповедовали, и я рад сообщить вам, что этот процесс оказался очень успешным. Большое спасибо. [Аплодисменты]”

ЗАБОТА В ПРЕКЛОННОМ ВОЗРАСТЕ

Еще один момент, который должен быть продуман при планировании стратегии проповеди и развития общества, — это забота о преданных в старости. Кто будет заботиться об одиноких людях на последней стадии их жизни? Готовы ли мы принять в храмах сотни или со временем тысячи преданных, которые уже нетрудоспособны и не могут даже позаботиться о себе сами? Намного лучше чтобы механизм заботы о пожилых был реализован в семьях. Я не раз наблюдал как непреданные родственники, после того как преданный становится нетрудоспособным, инвалидом, досматривают его/ее до смерти, вкладывая в этого родственника-преданного все свои деньги, чувство любви и признательности. Мы же в этот момент только способны разводить руками, неспособные на то, чтобы посвятить такому преданному свое время, деньги, внимание.

Очень естественно когда дети и родственники, включая самих преданных, заботятся о престарелых родителях, бабушках, дедушках. Это — ведическая концепция социального обеспечения, это механизм заботы, созданный Богом. Не пенсия от государства, на которую все равно трудно прожить, и не сборы со всего мира пожертвований на хосписы, — это искусственная концепция, которая будет приводить к дальнейщему разрушению социальных родственных связей, постепенному изменению профиля и акцентов деятельности Общества сознания Кришны, к сползанию в благотворительность вместо прямой харинама-санкиртаны. Конечно, преданные, прожившие в храме десятки лет и отдавшие Движению ИСККОН свою жизнь, вправе рассчитывать на помощь храма в старости. Вместе с тем, храмы и живущие в них, а также лидеры Движения, должны быть нацелены прежде всего на харинаму и санкиртану, и одновременно поощрять и утверждать своей проповедью культуру заботы.

Разумная проповедь подразумевает заботу о людях и развитие в них понимания того, что они должны заботиться о своих близких в старости. Это стимулирует благодарность (что благоприятно для размягчения сердца и развития бхакти), естественно вовлекает в служение развившиеся за всю жизнь чувства привязанности, что характерно для культуры варнашрамы. Нам не нужно отрицать эти чувства, но следует направить их в позитивное, продуктивное русло, в соответствии с принципом юкта-вайрагьи. Нам не нужно изобретать свои механизмы, отличные от созданных Богом, потому что на длинной дистанции в десятки и сотни лет, созданные нами самими, несовершенные социальные механизмы, содержащие погрешность в самом начале, выдадут катастрофические, неконтролируемые искажения и изменения в обществе.

Лучший формат социальной защиты — это защита и забота, которые осуществляются на местном уровне, в семьях или, в крайнем случае, если это невозможно, то на уровне общины. Поэтому в каждой общине важно развивать механизмы социальной помощи и культуру заботы.

Забота на местном уровне важна по следующим причинам:

1) На месте люди в общине хорошо знают друг друга и не допустят чтобы человек, о котором заботятся, эксплуатировал механизм заботы и тянул на себя больше, чем реально необходимо.

2) Забота на любом этапе жизни подразумевает финансы. Централизация финансов в отдаленном центре неизбежно таит опасность корупции, потому что многие финансовые потоки вливаются в один, это приводит к концентрации больших денег в руках одного человека или узкого круга людей.
В этом смысле доверие и репутация программы заботы и сбор средств всегда перспективнее на местном уровне, людям жертвующим легче проконтролировать правильное использование средств. Шрила Прабхупада неоднократно говорил об опасности централизации финансов и текущего менеджмента.

3) На местном уровне людей связывают естественные, сложившиеся за долгую совместную жизнь в одной семье или общине, отношения и чувства, которые играют роль естественного катализатора в оказании помощи нуждающемуся преданному. Люди естественно будут помогать тому, кто им дорог. С другой стороны, откуда-то из отдаленного центра принимать решения по поводу человека, не видя его и не зная всей его предыдущей истории служения Кришне и преданным очень трудно, сердце может не включиться, решения будут очень сухие.

Возвращаясь к обсуждению жизни ванапрастхи, подытожим некоторые замечательные возможности, которые несет ванапрастха ашрам обществу:

• Ванапрастха ашрам не лишает прибежища старших женщин, которые могут оставаться активными, давая прибежище другим, молодым матаджи.
• Защита и страховка в случае неустойчивости в контроле чувств.
• Сохраняет социальные связи.
• Социально внешне приемлем, не настолько радикален как санньяса.
• Отсутствие сильного давления престижа, как это существует в санньяса ашраме, где для человека может быть слишком много почтения, завышенные ожидания святости со стороны окружающих. Более смиренное положение в сравнении с санньяса ашрамом.
• Ванапрастха ашрам дает видение для развития отреченным грихастхам, здоровая и доступная альтернатива санньяса ашраму.

Ванапрастха — это золотое время, когда еще не наступила глубокая старость со всеми ее прелестями рассыпающегося тела, еще есть энергия, но уже нет той страсти как у молодых людей, жизнь прожита, опыт есть. Самое время предаваться. Существуют различные форматы ванапрастхи, мы не будем рассматривать варианты крайнего отречения, когда люди в прошлые эпохи уходили в лес и питались одним воздухом. Это не для калиюги. Шрила Прабхупада цитирует Махабхарату: ашвамедхам гаваламбхйам саннйаса пала патрикам… санньяса, крайнее отречение, как 4-й уклад жизни в калиюгу запрещена. Только ради проповеди.
На стадии ванапрастхи следует оставить всякого рода активные способы заработка денег, обеспечить заранее пассивный доход, прожиточный минимум, и полностью посвятить себя служению Кришне. Нет нужды переселяться в храм или даже менять цвет одежды на оранжевый.
Вполне подходит вариант когда муж и жена живут дома и поддерживают себя сами за счет земли и коровы, и посвящают больше времени духовной жизни и любому служению в храме.
Ванапрастхи — это золотой фонд, самые лучшие, зрелые проповедники, но могут быть и пуджари, повара, администраторы в проектах ИСККОН, учители в академии.

Нет нужды отправляться в Индию, где вы обычно, как показывает практика, никому не нужны. Оставайтесь в общине, где вы выросли как преданные, в окружении родных вам преданных, с которыми вы прошли многие испытания в служении Кришне. Какой смысл куда-то уезжать? Кришна здесь, дхама прямо здесь, в храме и в садху-санге. Конечно, есть исключения, но обычно, если мы уезжаем, чаще всего это означает, что мы мало поняли в служении, мы не были способны развить отношения с вайшнавами, нам легко просто сорваться и поехать. Это, в свою очередь, может означать, что человек не поднялся на уровень мадхьямы, для него место проживания более важно, чем духовные отношения, чем то, с кем он/она живет. Если вы действительно предавались и отдавали служению десятки лет своей жизни вместе с преданными, то вы, скорее всего, не сможете уехать.

Ванапрастха предполагает более зрелый духовный опыт, для которого характерно повторять больше, чем 16 кругов, развить больше вкуса к Святому Имени, строго следовать принципам, больше читать и глубоко изучать Шримад-Бхагаватам. Это подготовка к достойному уходу из жизни заранее, чтобы смерть не застала врасплох. Отказ от привязанностей, простая жизнь.

Существует насущная потребность в разработке определений ванапрастха-ашрама, чтобы преданные могли заранее медитировать на свое будущее, еще будучи грихастхами. Также есть необходимость в хорошем примере зрелых образцовых ванапрастх, и мужчин, и женщин, способных служить и проповедовать в тандеме.