Сознание Кришны – искусство возвышать людей

[vc_row][vc_column][/vc_column][/vc_row][vc_row][vc_column][vc_column_text]

Однажды Шрила Прабхупада беседовал с ученым из Австралии. К немалому удивлению присутствующих при этом учеников, Прабхупада, обращаясь к ученому, говорил, что все люди в Кали-югу – люди четвертого сорта. Глядя прямо в глаза этого человека, он сказал: «Вы тоже человек четвертого сорта». Но самое поразительное – что ученый принял это со смирением. Потому что это было сказано со смирением. И он спросил у Шрилы Прабхупады: «Что же мне делать, чтобы перестать быть человеком четвертого сорта?»

Если человек реагирует на наши слова подобным образом, это значит, наши слова были сказаны правильным образом. Но если человек обижается и уходит, чтобы больше никогда не прийти, это значит, что в наших словах сквозит гордыня, слова наши сказаны не из сострадания к человеку.

К сожалению, мы очень часто позволяем себе в своих лекциях, публичных выступлениях, в разговорах отстаивать свое превосходство. Кто-то может сказать, что это характеристика любой религии: любая религия пытается так или иначе доказать свое превосходство. Может быть. Отстаивать свое превосходство может быть и можно, но делать это надо правильно.

Термин хина-бхава на санскрите означает «комплекс неполноценности», и любой знающий человек подтвердит, что комплексу неполноценности всегда сопутствует комплекс превосходства. Комплекс неполноценности люди иногда очень тщательно скрывают внутри, но комплекс превосходства они не находят нужным скрывать, хотя, в сущности, это две стороны одной и той же медали – комплекс превосходства и комплекс неполноценности. Гордыня – это проявление нашей неполноты связи с Кришной, проявление нашей неполноценности, проявление того, что мы ощущаем изъян в самом себе и поэтому пытаемся словами закамуфлировать этот изъян.

Наша жизнь должна строиться на принципах высокого сознания – тогда наша проповедь будет возвышать.

Ведь на самом деле, вайшнав смиренен не потому, что он чувствует какой-то изъян, наоборот – вайшнав смиренен именно потому, что он чувствует полноту от союза с Господом. Смирение – это проявление полноты, избытка. И наоборот, гордыня – это всегда проявление ощущения внутреннего дефицита, ощущения какого-то внутреннего недостатка.

Поэтому, когда великий вайшнав говорит что-то, высказывая это с позиции полноты, он никого не обижает, люди ощущают смирение и сострадание, они понимают мотив, стоящий за его словами. Но когда мы начинаем повторять эти слова, прикрываясь тем, что «следуем по стопам великого вайшнава», то, по сути дела, мы не делаем этого. Мы лишь имитируем его, подражаем ему, и люди обижаются, они отворачиваются от нас. Сколько раз мы слышали, когда на лекциях ругают женщин, представителей других религий и многих других. Иногда мы пытаемся опровергнуть и унизить своих оппонентов – и это тоже неправильно.

Наши слова и наши поступки должны возвышать собеседника. Наша жизнь должна строиться на принципах высокого сознания – тогда наша проповедь будет возвышать. Для проповедника очень важно говорить лишь то, чему он следует сам, что обеспечено его собственным опытом, его собственным поведением, его собственной жизнью. Поэтому мы должны говорить все то, на основании чего мы живем. Например, есть люди, которые не много проповедуют, но когда они говорят, эти слова проникают в сердце. Потому что они живут тем, о чем говорят – эти слова обеспечены их собственной жизнью.

[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row][vc_row][vc_column][vc_single_image image=”35″ img_size=”large” alignment=”center”][/vc_column][/vc_row][vc_row][vc_column][vc_column_text]

Проповедь – это искусство. И искусство это не столько осмысленное, сколько результат нашей молитвы.

Что такое сознание настоящего проповедника? Это сознание, которое формируется в результате того, что человек молится Кришне: «Дай мне возможность бескорыстно служить людям. Сделай так, чтоб мои слова проникали в их сердца». Когда человек молится, его сознание, согласно законам Бога, начинает формироваться таким образом, что человек чувствует, что ему нужно сказать в конкретной ситуации, что будет уместным. Он не подыгрывает иллюзии собеседника и не унижает его, а напротив – возвышает его сознание.

Иначе говоря, если у меня есть это умонастроение, если я постоянно молю Кришну: «Пожалуйста, дай мне возможность помочь другому человеку, возвысить его сознание», если у меня есть сострадание, и оно проявляется в этой молитве, то, встречаясь с другим человеком, у меня будет эта возможность, Кришна даст мне ее, и я пойму, каким образом это сделать.

Проповедь – это искусство. И искусство это не столько осмысленное, сколько результат нашей молитвы.

Сознание Кришны – это искусство возвышать людей через смирение, возвышать людей через уважение – давать людям возможность почувствовать свое истинное достоинство как слуг Кришны, как Его возлюбленных, как вечных духовных частиц Господа. Это настоящая проповедь! Настоящая проповедь всегда должна исходить из сострадания, а не из чувства превосходства. Проповедь – это попытка освобождения живых существ от боли, их возвышение, стремление сделать их по-настоящему лучше, вернув в изначальное положение любящих слуг Кришны.

Подготовил Адикави прабху
по материалам лекции Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами

[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]